Diga-me o seu nome, e dir-te-ei quem és.

O envolvimento das elites com as manifestações populares é caracterizado, também, pela seleção de simbologias que sirvam como prova real deste envolvimento. No caso específico da capoeira, a ocupação deste espaço foi seguida pela absorção de elementos externos, ligados à escravidão, os quais têm sido utilizados sem critérios históricos o que, geralmente, resulta no que denominamos, hoje, de politicamente incorreto. Exemplos como a não utilização de calçado, calças acima do tornozelo, e outros exemplos que simbolizam uma capoeira eternamente escrava. Mas limitar-me-ei a um deles, o apelido, devido aos efeitos negativos para a auto-estima, e pelo desrespeito a todo ritual por que passa um ser humano, antes e após o nascimento, para receber um nome.

O interesse pela utilização de elementos que identifique a capoeira como mais uma manifestação de matriz africana, passa por uma pesquisa mais apurada, neste caso, do que significava para o escravizado a perda do seu nome.

Vale informar que, na realidade, a prática de batizar o aluno e dar-lhe um apelido é tão jovem quanto a criação da capoeira regional. Nas várias obras que versam sobre a capoeira, pelo menos até o final do século XIX, não encontrei registro que justifiquem tal "ritual" como tradição ligada à capoeira. Só consigo interpretar tal prática como mais uma forma de racismo que já não tem cabimento, diante dos diferentes espaços que a capoeira vem ocupando, uma vez que a maioria desses apelidos têm conotação pejorativa.

Historicamente, duas nacões africanas são reconhecidas como mais numerosas na preferência dos traficantes durante o tráfico atlântico: os angolas, que eram batizados no momento do embarque no porto de Luanda, e os nagôs que recebiam os sacramentos católicos nos portos de chegada. O batismo se caracterizava pela troca do nome de origem por um nome cristão, adicionado à etnia do escravizado. Ex: Manoel Angola, Antonia Nagô , e assim por diante. No Brasil, mesmo ao serem alforriados, não ficavam livres das marcas da escravidão. Ao nome cristão era acrescentado o sobrenome do senhor de engenho, ex-proprietário do escravizado. Observa-se que o objetivo era a desconecção do africano com os seus parentes, a partir da perda de identidade.
João Reis, além de apresentar rituais afro-orientais que caracterizam a simbologia do nome para o africano, afirma o nome pessoal como "peça de resistência ao lado do nome dado pelo senhor." ( Reis:315). Ainda, segundo Reis, "o batismo simbolizava para a maioria dos escravos a trágica passagem da posição de africanos para a de escravos. Ao preservarem os velhos nomes étnicos ou mulçumanos, eles buscavam reter uma parte importante e muito significativa da memória e identidade pessoais."(Reis:316). Aqui, o batismo era o momento em que o africano, além de mudar de nome, era obrigado a deixar para trás as suas experiências religiosas tendo que, obrigatoriamente, aceitar a religião católica, do que os escravocratas nem sempre obtiveram êxito.
Como sabemos, capoeira e capoeiristas foram perseguidos pela polícia em todos os lugares em que se apresentaram. A História está repleta de fatos que reforçam esta minha afirmativa. De tal maneira que, segundo Holloway, no Rio de Janeiro do século XIX, "[...] desde a criação da intendência em 1808 até a década de 1890, boa parte da força policial destinou-se a reprimir a capoeira". Ainda conforme o autor, até o ato de arremessar pedras contra alguém poderia levar o autor a ser enquadrado na atividade genericamente denominada de capoeira.( Halloway:53).

Observamos que, para o Rio de Janeiro,"o termo se aplicava a várias atividades exercidas sobretudo por escravos [...]". (Halloway:52).

Algumas pessoas tentam explicar a "tradição" do apelido com a justificativa de que os capoeiristas de antigamente se utilizavam desse artifício para se esconderem da polícia. Vale atentar para o fato de que essa era, e continua nos dias de hoje, uma estratégia da repressão policial para que suas investidas contra perseguidos homônimos não fosse prejudicada. O apelido era escolhido a partir do estereótipo do indivíduo, semelhante à forma como vem acontecendo na capoeira. Conforme o capoeirista que estiver sendo batizado ele pode, a partir daquele momento, ser chamado de Macaco ou Brad Pitt; Capenga ou Diego Hipólito ;Xuxa ou escrava Isaura.

Claro que o afro-descendente, nem sempre dotado de uma beleza cartesiana, dificilmente será agraciado com um apelido não pejorativo, já que a referência é o extereótipo.Tenho feito a experiência de perguntar a alguns capoeiristas - àqueles que carregam os apelidos mais degradantes - se seus pais, irmãos e outros parentes o tratam por tal apelido, e a resposta da maioria é sempre negativa.

Diante dessa realidade e atentando para o fato de termos, hoje, a capoeira sendo ensinada em várias escolas, deixo as seguintes perguntas para reflexão: como esse problema tem sido tratado à luz da lei 10.639? Que efeito esta prática faz nas crianças praticantes de capoeira? Onde está o Movimento Negro? E, para finalizar, quando, nas plagas européias, teremos um capoeirista apelidado de Macaco ou uma capoeirista apelidada de Nêga Maluca? Urge que reflitemos.

Caros amigos e amigas capoeiristas, reajam a esse desrespeito. A sua estima em primeiro lugar. O seu nome é o link (ligação) entre você e os seus ancestrais. Aceitar um apelido é abrir mão de estar em contato com uma energia que orienta o seu pertencer. Mas se você gosta do seu apelido, mesmo que pejorativo, eu só tenho que respeitar o seu direito de escolha.

Mestre Moraes

Referência bibliográfica

Thomas H. Holloway, Polícia no Rio de Janeiro:repressão e resistência numa cidade do século XIX, Rio de Janeiro, Fundação Getúlio Vargas, 1997.

Carlos Eugênio Líbano Soares. A capoeira escrava e outras tradições rebeldes no Rio de Janeiro(1808-1850), Campinas, Unicamp, 2001.

João José Reis, Rebelião Escrava no Brasil. A história do levante dos malês em 1835, São Paulo, Companhia das Letras, 2003.